伝えたい！いのちの意味―岡野守也の公開授業＋α

　しかし分別をやめるといっても、陶酔や恍惚、泥酔や気絶という状態というふつうの意味での分別の無い状態になることでは、目覚めることはできない。しっかりと目覚めた状態でありながら、言葉を使わない、分別をしないという瞑想をせよ、と。それが「云何が般若波羅蜜を行ずべきか」という問いへの答えである。

　そういう瞑想を行なっているときには、「これが般若波羅蜜だ」などという言葉も意識ももうない。「私が般若波羅蜜の実践をしている」と思っているときには、それは思考・名詞が巡っているわけだから、それらを巡らせないということである。

　そういう言葉・思考が巡るのを止める分別知は、サンスクリット語で「ヴィジュニャーナ」という。それに対して、それを超えた無分別を「プラジュニャー」といい、それがパーリ語化したのが「パンニャー」という言葉である。そしてなぜか漢訳では、プラジュニャーではなくパンニャーのほうを音で写して「般若」と訳したのである。つまり般若とは「分別を超えた智慧」という意味であり、この「般若」「無分別智」こそ大乗仏教の智慧なのである。

　先ほどから述べてきたように、体験が空まで深められ、さらに一如というところまで深められたら、「私と私以外のものは実は分離していない。つながっている。一如だ、一体だ」ということになる。そしてその一体性の自覚から、改めて人を「あの人は私と区別はあるけれども分離していない。一体なのだ」と思う。また例えば、いちおう私と猫とはちゃんと区別はできるけれども、「あの猫も私と一体なのだ」と思う。そうした一体性が実感されたとき、生きとし生けるものすべてに対する慈悲が生まれてくる。すなわち、空・一如の実感＝無分別智（より詳しくは後述するように無分別智と無分別後得智）から慈悲が生まれてくるということである。

　それに対して、もともと「私と他の人は分離している」という思いを前提に、「今、私は元気でお金を持っていて体力があって等々で、向こうに体が弱った貧しいかわいそうな人がいて、私はいい人だから……」という思いで行われるのがいわゆるボランティア・慈善だと思われる。

　私の見るところ、ボランティアをしている方にはみな、心の底に程度の差あれ「私はいい人」という思いがあるようだ。それがあまり意識的だと偽善的に感じられるが、それにしても「私は悪い人だ」と思いながらボランティアをしている方はいないだろう。あまりに「私いい人」という気持ちでボランティアをするととても嫌味な人になってしまうが、あまり嫌味の感じられない人でも、よく探っていくと、心の底にはやはり「私いい人」という思いがあるように見える。それはやはり「私いい人、私豊かな人。私はいい人だから貧しい人に恵んであげましょう」という分離意識に基づくボランティアである。

　布施あるいは慈悲は、行なうことは似ているし、時にはまったく同じようだが、ボランティアと本質的には似て非なるものである、と筆者は考える。「私とあなたは実は一体だ。一体であるにもかかわらず現象としては私のほうが豊かであなたは貧しい。それは本質的におかしい」と、自然に私の豊かさを他の人と分かち合わざるを得なくて行なうのが慈悲の行為である。

　とはいえ、私たち分別知に囚われている凡夫にはなかなかできないので、練習をするのが布施である。つまり、布施は智慧から慈悲へというトレーニングだと言っていいだろう。

　＊筆者は体調を崩しており、なかなか記事の更新が出来ず、残念に思っています。

　そんな中、以下の文章は、ずいぶん前に掲載したもので、過去記事の中に埋もれてしまっていたのですが、最近読んでくださった読者があったのをきっかけに、私も読み直してみて、多くの未読の読者に今こそ読んでいただきたいと思い、再掲させていただくことにしました。

　「世の中って、どうしてこう嫌なことばかりあるんだろう」という、疑問と嘆きの混じったことばを聞くことがよくあります。

　＊例えば戦争、例えば犯罪、例えば貧困や差別、例えば環境の異変……

　私も、かつてしばしばそういう思いを持ちましたから、その気持ちはとてもよくわかりますし、記事を書いた時点でも今でも、毎日のようにひどいニュースが流れるのを見聞きしているとき、意識がぼんやりしていると、ふとそう思ってしまうこともあります。

　しかし唯識を学んで以来、意識がちゃんとしているときには、けっしてそういう疑問は浮かんできません。「これは、〔残念ながら〕当たり前のことが起こっているだけだ」と。

　人間がマナ識――自我（たち）を実体視し中心視している無意識の領域――を抱えた存在である以上、煩悩――自分も悩み人も悩ませること――が起こるのは当たり前なのです。

　〈意〉には、二種類ある。……二つめは、汚染された〈意〉で、常に四つの〔根本的な〕煩悩を伴っている（相応）。それは、一、身見（我見）、二、我慢、三、我愛、四、無明（我癡）である。この識は、他の煩悩の識の発生源（依止）である。……／一切の時に我執は生起しており、善、悪、無記、すべての心の中に遍在している。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『摂大乗論現代語訳』四四～五頁）

　すでに学んできた方には復習になりますが、大切なことは何度でも繰り返してしっかり心に染みさせる（多聞熏習・たもんくんじゅう）必要があるので、学びなおしてみましょう。

　他と分離しそれだけでいつまでも存在するようなものは何もない（無我・非実体）というのは、仏教がいおうというまいと、普遍的な事実です。

　ところが、私たち人類のほとんどは自分は自分だけでいつまでもいられる実体であるかのように深く思い込んでいるようです（無明、我癡・がち）、それどころか、他と区別はできても分離できない身体が実体としての自分であるかのように思い（身見・しんけん、我見・がけん）、それを頼り・誇り・拠りどころ・硬直したアイデンティティにし（我慢・がまん）、それをすべての中心にしてとことん愛着・執着（我愛・があい）しています（個人的、集団的エゴイズム）。

　そこからいやおうなしに、怒り、恨み、ごまかし、悩み・悩ませること、嫉み、物惜しみ、だますこと、へつらい、傷つけること、おごり、内的無反省、対他的無反省、のぼせ、落ち込み、真心のなさ、怠り、いいかげんさ、物忘れ、気が散っている状態、正しいことへの無知という二十の煩悩が発生してくるのです。

　人間がマナ識（深層のエゴイズム）に動かされているかぎり、自他にとって嫌なことは必ず発生する。そこに何の不思議もありません。

　学生時代、善意で始まったはずの、例えばフランス革命がテロルにおわり、ロシア革命がスターリニズムに終わり、志で始まったはずの明治維新が昭和の軍国主義に到ってしまう……のはなぜか、深く考え込んでしまったことがありました。

　しかし、唯識の語ることをしっかり理解できてからは、そういう疑問はさっぱりと解消されました。「これは当然のこと、ありえないことではなく、ごくふつうにありうること、仕方ないこと、必然的に起こることなんだ」と。

　もちろん、理解できたことで問題が解決したわけでも、あきらめたわけでも、嘆きがなくなったわけでもありません。

　しかし、解決の糸口－方向性だけはしっかりとつかめたと感じています。

　私から始まりすべての人に広がる「アーラヤ識‐マナ識の浄化」です。

　唯識は、「それはできる。しかし三大カルパという膨大な時間がかかる」と言っています。

　しかし、たとえ信じられないほど長い時間がかかるとしても、滅びたくないのなら、やるしかないでしょう。

　＊そして、今では、諸セラピーの統合によれば、アーラヤ識‐マナ識の浄化＝人間性・仏性の開発には絶望的なほど長い時間はかからないと考えるに至っています。もちろん促成栽培は無理だとしても。

【日曜講座】「唯識心理学を学ぶ」（３回・５月スタート）


「唯識」は煩悩と覚りを明快に示す大乗仏教の深層心理学であり、「唯識心理学」は、現代にも通用する唯識のエッセンスをベースにしてさらに現代の心理学や科学との統合を目指す、サングラハ教育・心理研究所のオリジナルなプログラムです。2014から15年に高松で行われた講義の録画で学んでいきます。


▼講師：研究所主幹▼テキスト：データ送信▼時間：１３時半?１６時半（目安）▼受講料：一般＝１万５百円、会員＝９千円、年金生活・非正規雇用・専業主婦＝後期７千５百円、学生３千７百円


5月26日、6月23日、7月28日（3回・1か月程度YouTubeにて視聴可）


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【土曜講座】「よくわかる空海入門」第四期（４回・５月スタート）


第3期まで「よくわかる空海入門」を受講されたみなさんには長らくお待たせしました。
「お大師さん」として知られ親しまれてきた真言宗の開祖、弘法大師空海は、日本史上稀有な大思想家であり、日本精神史四つの高峰の一つです。空海が何を語り、それが現代にどういう意味を持つのかに焦点を当てながら、わかりやすくお伝えします。本講座はこの第4期で完結します。


▼講師：研究所主幹・岡野守也▼テキスト：データ送信▼時間：１４時?１６時（目安）▼受講料：一般＝１万４千円、会員＝１万２千円、年金生活・非正規雇用・専業主婦＝１万円、学生５千円


5月18日、6月8日、7月20日、8月24日（4回・1か月程度YouTubeにて視聴可）


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【水曜講座】「日本人のアイデンティティはどこにあるのか」（３回・６月スタート）


世界的な自国中心主義の高まり、右傾化が現実の危機になっています。開放的・自他肯定的・融和的でありながらゆるがない「国民的アイデンティティ」をどう確立できるかは、私たち日本人にとって緊急の課題ではないでしょうか。社会レベルにおけるコスモロジー・セラピーを学びます。2019年に東京で行われた講座の録画です。


▼講師：研究所主幹▼テキスト：データ送信▼時間：１９時半?２１時（目安）▼受講料：受講料：一般＝１万５百円、会員＝９千円、年金生活・非正規雇用・専業主婦＝後期７千５百円、学生３千７百円


6月19日、7月17日、8月21日（3回・1か月程度YouTubeにて視聴可）


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　目次

　■ 巻頭言 …………………………………………………………………………………………………… 2
　■『正法眼蔵』「梅華」巻　講義（1） ………………………………………岡野守也… 3
　■「私がここにいるわけ」――高校生に語るコスモロジー（8） …高世仁 …… 14
　■ 仏弟子たちのことば（24）　パンタカ兄弟② …………………………羽矢辰夫… 23
　■ グローバルな問題を解決するために人々が持つべき内面について
　　――いくつかの提案を四象限コスモロジーで評価する（9） …………増田満 …… 25
　■ 私のサングラハでの学び（4） ………………………………………………毛利慧 …… 33
　■ サングラハと私（9） ……………………………………………………………三谷真介… 35
　■ 講座・研究所案内 …………………………………………………………………………………… 43 

ご購入と詳細はこちらから

　2月、3月よりそれぞれスタートする講座の予定をご案内します。

　スタートに間に合わず、途中参加などをご希望でしたら案内の最後にあるお問い合わせ窓口から個別にお問い合わせください。

サングラハ教育・心理研究所2024年2月から4月までの日曜講座のご案内です。

開始するのは、これまで長く関わってくださったみなさんにも、新しく学びを始めたいというみなさんにも役立つ「コスモスセラピー＋α」となります。

サングラハでしか学べないコスモス・セラピーをアドラー心理学やフランクルのロゴセラピー、さらに唯識などとあわせて学んでいきます。

受講の仕方については、2014年の東京講座の講義録画をYoutubeで視聴いただく形でご提供します。

講座日には、受講者の同時視聴により一緒に学べるほか、1か月視聴可能なYoutube動画のURLもメールにてお送りするので、お好きな時間に視聴することもできます。

全6回の講義を前期3回（11月、12月、来年1月）、後期3回（2月、3月、4月）の2期に分け、今回は後期となります。

※講座の名称について、現在では「コスモロジー・セラピー」と呼んでいますが、当時のまま「コスモス・セラピー」にしていますので、ご了承ください。

講師：研究所主幹　岡野守也
テキスト：データ送信
開催日：2月18日、3月10日、4月14日
時間：13時半～17時

講座日から1カ月程度Youtubeにて視聴可能
※youtubeにアップした動画はメールにてURLをお知らせします。

一般＝1万5百円、会員＝9千円、年金生活・非正規雇用・専業主婦＝7千5百円

※学生割引参加費＝３千円

お申込みとお問い合わせは、研究所のお問い合わせフォームをご利用ください。

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サングラハ教育・心理研究所2024年3月から5月までの水曜講座のご案内です。

　古代ローマの哲人皇帝マルクス・アウレーリウスの『自省録』は、岡野主幹の学生時代以来の座右の書です。この中の一節「おお宇宙よ、すべて汝に調和するものは私にも調和する。・・・すべてのものは汝から来り、汝において存在し、汝へ帰って行く」は主幹がすでに建てた墓碑銘に刻まれているそうです。個人も世界もいよいよ厳しい時代に突入した感がある現在、人間が宇宙の中で宇宙の一部として存在するという根底的な自覚を基に覚悟をもって真摯に生き死にするほかないと説くアウレーリウスの哲学を学び、人生哲学を深めていきましょう。

　テキスト：マルクス・アウレーリウス『自省録』（神谷美恵子訳、岩波文庫）
　参考書　：岡野守也『ストイックという思想ーマルクス･アウレーリウス『自省録』を読む』青土社』

全6回の講座を前期、後期3回ずつに分けて募集する後期になります。

後期3回　3月13日、4月10日、5月15日の19時半からにZOOM受講あり

講師：研究所主幹（YouTube録画配信）

前期の受講料：一般＝1万５百円、会員＝９千円、年金生活・非正規雇用・専業主婦＝７千５百円、学生＝３千円

ZOOM受講日より１カ月程度You Tubeにて視聴可能

お申込みとお問い合わせは、研究所のお問い合わせフォームをご利用ください。

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　『サングラハ』第192号が出ています。目次は以下のとおりです。お問い合わせは研究所のサングラハ192号のページよりお願いします。

■ 巻頭言……………………………………………… 2
■『正法眼蔵』「有時」巻講義（4） ……………………岡野守也… 3
■「私がここにいるわけ」――高校生に語るコスモロジー（6） …高世仁…… 17
■ 仏弟子たちのことば（22） アングリマーラ② ………………………羽矢辰夫… 24
■グローバルな問題を解決するために人々が持つべき内面について
――いくつかの提案を四象限コスモロジーで評価する（7） …………増田満…… 26
■ 私のサングラハでの学び（2） ……………………………毛利慧…… 34
■ サングラハと私（7） ………………………………………三谷真介… 36
■ 講座・研究所案内…………………………………………………… 43

　何を以ての故に。名字は是れ因縁和合の作法なり、但だ分別憶想仮りに名を以て説く、是故に菩薩・摩訶薩、般若波羅蜜を行ずる時、一切の名字を見ず見ざるが故に著せず。』

　なぜそういう般若波羅蜜をやるのか。名前というものは、そもそも音節でできていて、それぞれの音節が、例えば「わ・た・し」とつながって言葉としての単語になるわけである。そしてその「わ・た・し」という言葉によって、「わ・た・し」という存在が他の人と分離して存在していると思う、分別・憶想をしている。そういうふうに、分別してものを考えるのは名前がついているからなのだ、と。あるいは逆に言うと、名前をつけるから分別・憶想が働くといってもいいだろう。

　以下は、すべてのつながりの話をするのにコスモス・セラピーの講義で使っているエピソードで、すでにご存知の読者も少なくないかもしれない。

　ホワイトボードに木のイラストを描き、「ここに木があると思って下さい」と言う。「木があると思って下さい」と言い―聞いているプロセスに注意を向けてみるよう。

「木があると思って下さい」と言われたら、「木」という言葉・単語が心を巡るのではないだろうか。そして「木」という言葉を使って、その形を見る。すると「そこに木がある」という思いが起こる。

　その時、この「木がある」という思いはどうなっているかというと、木が木それだけで存在しているという思いではないだろうか。「木」という言葉を使ったとたん、「木は根を張るための大地がないと存在し得ない」といった縁起のことは意識にはまったくなくなっている。「木」と聞くとすぐに「あ、それは大地があるからこそだ」と思える読者がおられたら、縁起の理法がそうとう頭に入っているということになる。

　なぜ大地が必要かというと、もちろん根を張るためだが、根を張るのは大地の中の水分を吸わないと生きていられないからである。だから水分との関係でも木が存在している。木は木だけで存在しているのではなくて、大地との関係、水との関係で存在している。水が大地に元々あったかというと、通常はそうではなく、雨が降って染みるわけである。しかし、木を見たときすぐに「雨が降るから木があるのだ」とは思わない。

　それから雨はもとは雲である。しかしふつうは「雲があるから木が立っている」というふうには思わないだろう。さらに。この雲は元は海の水が蒸発して上空で雲になったもので、気流に乗ってやってきて、冷えて雨になる。つまり、海があるから木があるのだ。木を見た瞬間に「海があるから木があるのだ」と思えたら、それは大変な学びの進歩である。

　今後、いわばものの見方の練習として、木を見たら「ああ、海があるから木があるのだ。雲があって雨があって大地があるから木があるのだ」と思い巡らすと、それは縁起の理法を少なくとも理論的によく理解したことになるし、そして木を見ている現場でそう思うようにすると、次第に実感的に「ああそうか。つながっている。縁起の理法だな」と思えるようになるだろう。

　さらに言えば、実は水が水蒸気になるためには太陽が必要で、太陽があるから雲ができて雨が降るのだが、それだけではなく、そもそも光合成をするために光が必要で、太陽がないと光合成ができない。つまり、お日さまがあるから木が存在できるということなのだ。

そして太陽エネルギーはエネルギーであって、光合成をするときには何を合成するかというと、空気中のＣＯ２を取り込み、Ｃを取って、余ったＯ２を出すということをやっているわけである。空気は広がると空（そら）と言い、空は全体になると大空という。つまり大地・大空・海、こういうものがあるから木が存在できる。ＣＯ２というのはもともと地球にいっぱいあったのであるが、植物がＯ２を出していくと、ＣＯ２がだんだん減ってきて、今ではちゃんと動物がいる地球になっている。動物がＣＯ２を出しているので、もし動物たちがいなかったら、ＣＯ２の供給が不足してしまうだろう。

　こうしてすべてのものがつながって存在している。木は木だけで存在することができない。木は木でないもののおかげで存在できる。これを私について言うと、「私は私でないものによって私であることができる」ということになる。

　ところが、私たちはどうしても、木というと木がそれだけで存在できるように思い、私というと私が私だけで存在できると思ってしまうのである。

　さて、もう少し言い足しておこう。例えば樹齢三百年の木は、三百年前はこんな大木ではなかったのである。三百年前は種、それから芽を出し、だんだん大きくなってこうなったのである。この種はどこからきたのだろう。それは親木である。その親木はさらにその親木があるから親木であるわけで……ということをずっとたどると、今から三十八から四十億年前の単細胞微生物に行き着くようである。

　ゴータマ・ブッダは現代の人ではないからこうした科学的な知識は持っていなかった。その点で二千五百年後の現代人が有利で、私たちはこういうことを知っているので、ブッダが直感的に縁起の理法というかたちで覚られたことを、こうして科学的な知見に基づいて、「やはり縁起の理法はまちがいない」と納得することができるのである。

　12月より始まる講座の予定をご案内します。

　スタートに間に合わず、途中参加などをご希望でしたら案内の最後にあるお問い合わせ窓口から個別にお問い合わせください。

　サングラハ教育・心理研究所2023年12月から2024年2月までの水曜講座のご案内です。 

　古代ローマの哲人皇帝マルクス・アウレーリウスの『自省録』は、学生時代以来の座右の書です。

「おお宇宙よ、すべて汝に調和するものは私にも調和する。・・・すべてのものは汝から来り、汝において存在し、汝へ帰って行く」

　個人も世界もいよいよ厳しい時代に突入した感がある現在、人間が宇宙の中で宇宙の一部として存在するという根底的な自覚を基に覚悟をもって真摯に生き死にするほかないと説くアウレーリウスの哲学を学び、人生哲学を深めていきましょう。

　テキスト：マルクス・アウレーリウス『自省録』（神谷美恵子訳、岩波文庫）
　参考書：岡野守也『ストイックという思想ーマルクス･アウレーリウス『自省録』を読む』青土社』

　全6回の講座を前期、後期3回ずつに分けて募集します。

前期3回　12月20日、来年1月24日、2月21日の19時半からにZOOM受講あり

講師：研究所主幹（YouTube録画配信）

前期の受講料：一般＝1万５百円、会員＝９千円、年金生活・非正規雇用・専業主婦＝７千５百円、学生＝３千円

ZOOM受講日より１カ月程度You Tubeにて視聴可能

お申込みとお問い合わせは、研究所のお問い合わせフォームをご利用ください。

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　サングラハ教育・心理研究所2023年12月から2024年4月までの日曜講座のご案内です。 

　当研究所は現代心理学と仏教と現代科学を統合することをめざしてきました。

　今期の土曜講座はその中の仏教が、私たち日本人にとってもつ意味を、原点てあるブッダからインド大乗ー中国仏教ー日本仏教までの長大な流れの要点をたどりつつ学んでいきます。

　現代の日本人は生きる意味を見失いニヒリズムに陥りつつあるように見えます。

　日本人の精神性の中核を形成してきた仏教を「ゼロから」学びなおすことは、日本人としての自分のアイデンティティを深いところから再確立し、自信をもって未来に向かうことにもつながるでしょう。

全5回　12月16日、来年1月27日、2月17日、3月16日、4月20日の14時からZOOM受講あり

講師：研究所主幹（YouTube録画配信）

全５回の受講料：一般＝1万７千５百円、会員＝１万５千円、年金生活・非正規雇用・専業主婦＝１万２千５百円、学生＝５千円

ZOOM受講日より１カ月程度You Tubeにて視聴可能

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　ここで重要なのは次の説明である。

　何を以ての故に。舎利弗、但だ名字有るが故に菩提たりと謂ふ。但だ名字有るが故に菩薩たりと謂ふ、但だ名字有るが故に空たりと謂ふ。所以は何ん、

　「どうしてかというと、シャーリプトラよ、覚りという名前や文字、すなわち言葉があるので、言葉で覚りという言葉を言っているだけなのだ。ただ言葉があって、それで菩薩というふうに言う。空というのも同じで、空という言葉があるだけなのだ。なぜそう言えるかというと」

　諸法の実性は生無く滅無く垢無く浄無きが故に

　さまざまに区別できる存在の本性は、実はすべてが縁起の理法でつながっているということである。つながりがぜんぶつながっているとしたら結局は一体である。結局は一体のものには個別的な発生や消滅というのはない。

　分離していると「これは清らかだが、あれは汚れている」という差別的な判断が生じるが、一体だともう汚れているとか清らかということがない。つまり諸法の実性は一体なので、発生も消滅も、清浄とか汚染ということもない。

　だから空を実践するということは、実はすべてのものの一体性を自覚するということでもあって、そのことを徹底的にやって、「個別のものは名前を付けているからあるように見え、それが実体であるように見えてくるだけなので、分離した実体などというものは実際にはない」ということを瞑想する。それが般若波羅蜜を行ずるということである。

　菩薩・摩訶薩是の如く行じて、亦生を見ず亦滅を見ず亦垢を見ず亦浄を見ず。

　要するに分離的な思考を一切やめていくということである。しかし、私たちの心は普段すべて分離的な思考で動いているから、「（私は）分離的思考をやめよう」と分離的思考をしてしまう。私がいて分離的思考があって、その私が分離的思考をコントロールしてやめる、と。それはもうそれ自体が分離的思考なのである。

　では、それをどうしたらいいのか。瞑想家たちはいろいろな工夫をしている。

　　

　その一つは、心の中でいったんなるべくシンプルな言葉を使う。例えば「ひとー、つー」と。「ひとー、つー」と呼吸をすることを合わせてやっていると、だんだん他のことを考えなくなる。集中すると他のことが考えられなくなるわけである。

　それから例えば、もっと進むと「む（無）ー」という一言だけにする。「むー」と吐いて「むー」と吸う、「むー」と吐いて「むー」と吸う、と集中してしまうと、もう「むー」しかなくなる。

　言葉というのは「あ」「い」「う」「え」「お」というふうに分節しているから言葉になるので、一定時間「むー」と言っていると「無」という言葉の意味は頭の中でなくなって、ただの音になる。「む」と例えば「ま」がどう違うかということももう意識になくなる。だから「むー」と言うことを通じて思考を無くし、分離思考を無くする。

　もっといくとそれもやめて、ただ呼吸が出入りしているのを静かに見つめているだけになる。呼吸を見つめるというのもまだ「見つめる」ということがあるので、それさえもやめると、もうただ存在しているだけという意識のあり方になる。しかし、眠っていないし、陶酔していないし、ボーッとしているのでもなく、しっかり目覚めていなければ覚りにならない。つまり、しっかり目覚めていながら何も考えていないという状態になっていくこと、それが般若波羅蜜を行ずるということだ、とひとまず言葉で理解しておけばいいだろう。

　この瞑想が深まっていくことを、指導の言葉として語ったのが、以下の個所で、鳩摩羅什訳『摩訶般若波羅蜜経』「捧鉢品第二」の後半部である。訳しながら解説していこう。

　舎利弗仏に白して言さく、『菩薩・摩訶薩云何が般若波羅蜜を行ずべきか。』

　シャーリプトラがブッダに「菩薩大士はどのように般若の智慧を修行したらよろしいでしょうか」と質問をした、と。これはまさに根本的な質問である。すると、答えは以下のようだったという。

　仏舎利弗に告たまはく、『菩薩・摩訶薩般若波羅蜜を行ずる時、菩薩を見ず、菩薩の字を見ず、般若波羅蜜を見ず、亦我れ般若波羅蜜を行ずるを見ず、

　般若の実践をするときには、そもそも私・菩薩ということを考えない。また、そもそも菩薩という言葉を使わない。それから「私と分離した智慧というものがどこかにあって、それを私が求めるのだ」というのは、それ自体分離思考だから、そういう「私の外に般若波羅蜜がある」という見方をやめる。さらに、「私が般若波羅蜜の修行をしている」と思うと、それはもう「私の修行という動き」と「その対象としての般若波羅蜜」という分離思考になるから、「私が般若波羅蜜を修行する」という考え方をしない。といっても、それは般若波羅蜜を修行しないということではないのだ、と。

　こういう言い方はきわめてパラドキシカルでわかりにくいのだが、そもそも「般若波羅蜜」とは言葉にならないことを仮に言葉にしているので、言葉にとらわれて「私が／智慧を/得ようとする」と思ったら、もうそれは般若・智慧ではなく分別知・分離思考である。

　だから、ここでシンプルには「そもそも分離思考をやめることが般若波羅蜜を行じるということなのだ」と言おうとしていると理解すればいいわけである。

　何を以ての故に、菩薩も菩薩の字も性空なり、空中には色も無く受想行識も無し、

　それはなぜかというと、菩薩というのは実体として存在しているわけではなく、それからもちろん菩薩という言葉も実体ではない、と。

　この「空中」というのは「私たちが禅定を深くし、空体験をしているときには」という意味に理解しておけばいい。

　この言葉は実は『般若心経』とかなり重なっていて、『般若心経』の講義の際にここの内容をほとんど説明している。

　私たちが空の瞑想をしていると、そこには私の外側にある物質的な現象・色や、それを感受すること・受、イメージすること・想、それに対して注意や意志を向けること・行、それから思考作用をすること・識のいずれもがない、と。色受想行識というのはいわゆる五蘊で、色は物質的現象、あとの四つはいわば心理的現象である。

　この受想行識が色に対している、というのがまさに分離思考の基本的なパターンである。私が／何かを／感受する、と。例えば、「私が／湯飲みを／見る」。そうすると自分の中に残っている湯飲みという記憶のイメージと照らし合わせて、「ああ、あれは湯飲みだ」と認識する。そして喉が渇いていたら「取って飲みたい」とった意思が働く。さらにそういうことに関するいろいろな考えが巡る。これが受想行識であるが、それ自体が分離的な思考なので、それを超える空の体験の中では、そういう分離はない。

　しかし区別されたかたちでの物質もあるし、心もあるから、次のようにも語られる。

　色を離れて亦空無く、受想行識を離れて亦空無し。色は即ち是れ空、空は即ち是れ色、受想行識は即ち是れ空、空は即ち是れ識なり。

　空ということがどこかにあるのではなくて、色受想行識のいわば本性が空ということである。だから物質的な現象は即それは空、つまり実体ではないし、しかしながら実体でないということが物質的な現象を生み出しているし、それから心の働き・受想行識を同じく生み出している、と。

　＊筆者の体調のため、なかなか連載を続けることができてきませんでしたが、ずっと待っていてくださる読者もいるようなので、推敲不十分ですがとりあえず読んでいただける程度の文でも、断続的に少しずつ掲載することにしました。

　なお、元の講義はDVDまたはyoutube で視聴していただけます。サングラハ教育・心理研究所のHPの案内をご覧ください。

　『摩訶般若波羅蜜経』「広乗品第十九」に以下のような個所がある。

　復次に須菩提、菩薩・摩訶薩の摩訶衍（まかえん）とは、所謂三三昧（さんざんまい）なり。何等をか三となす、有覚有観（うかくうかん）三昧、無覚有観（むかくうかん）三昧、無覚無観（むかくむかん）三昧なり。云何が有覚有観三昧と名くるや。諸欲を離れ悪不善法を離れ、有覚有観、離生喜楽、初禅に入る。是を有覚有観三昧と名く。云何が無覚有観三昧と名くるや。初禅、二禅の中間、是を無覚有観三昧と名く。云何が無覚無観三昧と名くるや。二禅より乃至非有想非無想定、是を無覚無観三昧と名く。須菩提、是を菩薩・摩訶薩の摩訶衍と名く、不可得を以ての故に。

　三昧とは禅定である。「菩薩・摩訶薩の摩訶衍」、つまり大乗仏教の根幹にあるのは三種類の三昧、すなわち瞑想・禅定だ、と。

　三種類の最初は「有覚有観三昧」という。これは、自他の分離的な意識が「覚」、「観」は思考で、いわば瞑想的ではあるけれどもやはり思考ということである。だから、いちおう自我意識が残っており、それから理論的に考えるということも残っている、それでもある種禅定状態にある。

　それから「無覚有観三昧」は、自他の分離を離れながら、しかし例えば縁起や無常などをある種瞑想的に洞察する。

　そしてそういうことをすべて離れてしまって、自他分離の意識も、それから瞑想的ではあっても思考をするということもやめてしまうのが「無覚無観三昧」である。

　これが、それ以前から言うと、禅定の最初の段階・「初禅」という。とにかくまず四段階ある。それから、その四段階の上にさらに何段階も瞑想の深まりがあることになっている。すなわち、大乗以前の仏教もこういう瞑想を行なっていたのである。

　ところが最後のほうに、「二禅より乃至非有想非無想定、是を無覚無観三昧と名く」とある。「思うでもなく思わないでもない」という、言葉で表現しにくい深い瞑想の状態のことをあえて言葉にしたので、言葉で勉強しただけではわからない。

　私たちがやっと「ひとー、つー」と呼吸に集中できると、なかなか爽やかな気持ちが生まれてくるのだが、それは「離生喜楽、初禅に入る」ということである。そうした、俗世間の生活から離れてさわやかな喜びが心に生まれてくるという段階を、禅定の最初の段階・初禅という。

　しかし、二禅になると次第に爽やかかどうかなども関わりがないという境地になっていくことになっている。

　私は、古典的な瞑想の深まりの段階論に「初禅・二禅・三禅・四禅」、その上に「非想非非想」等々とあるのを、かつては「こんなに細かい分類をしてなんの意味があるのか」という感じに受け取っていたが、自分自身で禅定を続けていくうちに、「やはりこれにはちゃんとした禅定の深まりの根拠、体験的根拠があるのだ」と感じるようになり、そして、まだこの先があるのだろうと思うようなっている。

　ともかく、こうして瞑想がきわめて深いところまで達した時に大乗の瞑想の境地が出てきたのではないかと推測される。

　それを示しているのが、「菩薩・摩訶薩の摩訶衍とは」、つまり菩薩大士の大乗とはどういうものかというと、いちばん根本は三三昧だ、と。ところがこの三は違っていて、「空・無相・無作（くう・むそう・むさ）三昧」という。これはそれ以前の仏教には見当たらない瞑想の名前である。

　「空三昧」、これは「空三昧とは諸法の自相空なるに名く」と書いてある。私たちが個々のいろいろな実体的なものがあると思っている、それが「諸法」である。ところがそのいろいろなもの・すべてのもののほんとうの姿・自相について、例えば時間経過をずっと見ていくと、それは「無常」であるということが見えてくる。それから、その時間経過の中でよく考えてみると、他との関係でできたのだ・「縁起」ということが見えてくる。

　よく上げる例だが、ここに「湯飲み」がある。この湯飲みについて、私たちは「ここに湯飲みそのものとしてある」と思ってしまうが、よく考えると、製造者が土を持ってきて型に入れて焼いて……というふうにして出来上がり、使われ、そして用がなくなり行き所がなくなったら捨てられ、ゴミとして割られて処分されたりして、もう「湯飲み」ではなくなってしまう。

　そういうふうに、関係の中で出来、関係の中で壊れていく、つまり無常であるということを考えると、それ自体で存在でき、それ自体の変わらない本性を持っていて、そしていつまでも存在できるという、実体としての本性を持っていない。その実体ではない・「非実体」ということが空なのであるが、空三昧とはその空ということをとことん洞察をしていくという瞑想である。

　空を洞察するという場合、まだ「洞察する」「考える」ということが残っているが、さらに、「これは空なのだから、私たちが見ている姿というのは、実体的な姿ではないのだ」ということ、すなわち「無相」ということについて、次のように語られている。

　諸法の相を壊（え）し、憶せず、念ぜざるに名く、

　「この見えている形、これは本質的な実体の形ではないのだ」と言って否定してしまうだけでなく、形としてそのことを憶えておいたり、それに今気づいているということをもやめてしまって、すべての形を離れていくという瞑想をする。これが「無相三昧」である。

　それから、空ということを洞察し、そしてその洞察も離れて形を見るということをすべてやめてしまうという瞑想に深まると、今度はいろいろなものに対して「あれが欲しい」とか「これが欲しい」と何かを求める・願望するということがなくなる。ものを特定の相・すがたで見るから欲しくなるわけで、相が消えてしまうとそれに対する願望がまったくなくなってしまう。それが「無作」である。「無願」と訳されることもある。

　そのように大乗では、空・無相・無作というところに瞑想が深まっていくとされている。

　『サングラハ』第191号が出ています。目次は以下のとおりです。お問い合わせは研究所のお問合せフォームへ。

　目　次

■ 巻頭言……………………………………………………………………………… 2

■『正法眼蔵』「有時」巻講義（3） …………………………………岡野守也… 3

■「私がここにいるわけ」――高校生に語るコスモロジー（5） …高世仁…… 14

■ 仏弟子たちのことば（21） …………………………………………羽矢辰夫… 22

■グローバルな問題を解決するために人々が持つべき内面について

――いくつかの提案を四象限コスモロジーで評価する（6） ……増田満…… 24

■ 私のサングラハでの学び（1） ……………………………………毛利慧…… 34

■ サングラハと私（6） ………………………………………………三谷真介… 35

■ 講座・研究所案内…………………………………………………………………43

　現代科学の世界観（コスモロジー）と心理学と仏教のエッセンスを統合したサングラハでしか学べない「コスモス・セラピー」（旧称、現在は「コスモロジーセラピー」）を、アドラー心理学やフランクルのロゴセラピー、さらに大乗仏教の深層心理学・唯識などとあわせてYoutubeで視聴で学んでいただけます。
　講座日に受講者がいっしょに学べるほか、YoutubeのURLをメールでお送りしますので、自分で好きな時間に視聴することもできます。
　全6回の講義を前期3回（11月、12月、来年1月）、後期3回（2月、3月、4月）の2期に分けてご提供します。
　（＊なお講座の名称について、現在では「コスモロジー・セラピー」と呼んでいますが、当時のまま「コスモス・セラピー」にしていますので、ご了承ください。）

　　【日曜講座】 コスモス・セラピー＋α（前期）

　講師：研究所主幹　岡野守也
　テキスト：データ送信
　時間：13時半～17時
　受講料：前期3回分
　一般＝1万5百円、会員＝9千円、年金生活・非正規雇用・専業主婦＝7千5百円、学生割引参加費＝３千円

　講座日：11月26日、12月17日、2024年1月21日。講座日から1カ月程度Youtubeにて視聴可能

　講座内容：前期3回

　第１回 11月26日（日曜）＝2014 年1 月19 日収録／3 時間42 分
資料：「生きる自信の心理学の要点」、「生きているだけでも大変な奇跡」

　第２回 12月17日（日曜）＝2014 年2 月16 日収録／3 時間20 分
資料：「詩“最初の質問”」、「ニヒリズムの定義」、「現代科学のコスモロジー：ポイント
の整理表と小解説」

　第３回 2024年1月21日（日曜）＝2014 年3 月23 日収録／3 時間00 分
資料：なし

　なお、後期は来年2月以降に予定しており、年が明けてからご案内しますが、内容は以下のとおりです。

　第４回 2014 年5 月25 日収録／3 時間34 分
　資料：「アドラー心理学：ヒューマニズムとその限界」、「宇宙歴XIII」

　第５回 2014 年6 月22 日収録／3 時間29 分
　資料：「ロゴセラピーからコスモス・セラピーへ」

　第６回 2014 年7 月27 日収録／3 時間27 分
　資料：「生きる自信の心理学の要点」

　講座へのご参加やご相談、お問い合わせは研究所の問合せフォームからどうぞ。

　『サングラハ』第189号、第190号が出ています。目次は以下のとおりです。お問い合わせは研究所のお問合せフォームへ。

　『サングラハ』第189号　目　次

■ 近況と所感……………………………………………………………………… 2

■『正法眼蔵』「有時」巻講義（1） ………………………………岡野守也… 3

■「私がここにいるわけ」――高校生に語るコスモロジー（3） …高世仁… 17

■ 仏弟子たちのことば（19） ………………………………………羽矢辰夫… 26

■グローバルな問題を解決するために人々が持つべき内面について

――いくつかの提案を四象限コスモロジーで評価する（4） ……増田満…… 28

■ サングラハと私（4） ………………………………………………三谷真介… 36

■ 講座・研究所案内………………………………………………………………… 46

■ 私の名詩選（88） 武者小路実篤「今の自分の仕事」………………………… 48

　『サングラハ』第190号　目次

■ 巻頭言………………………………………………………………………………… 2

■『正法眼蔵』「有時」巻講義（2） …………………………………　岡野守也… 3

■「私がここにいるわけ」――高校生に語るコスモロジー（4） …高世仁… 14

■ 仏弟子たちのことば（20） …………………………………………羽矢辰夫… 23

■グローバルな問題を解決するために人々が持つべき内面について

――いくつかの提案を四象限コスモロジーで評価する（5） ………増田満…… 25

■ サングラハと私（5） …………………………………………………三谷真介… 33

■ 講座・研究所案内……………………………………………………………………43